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真爱便是自我的死亡

时间:2012-05-24 09:38   来源:中国台湾网

  自我才是问题的根源,不是物质财富、世俗生活或社会关系。只要还有一丝一毫的自我感,只要我们还在追求虚妄的成就和满足,爱就不可能发生。

  真爱指的是那个错误的自己——也就是“自我”——的死亡。在这一点上,禅与基督教的爱终于会合了。只有当我们的心不执著于任何事物,亦即自我感消失了,爱才可能出现。大自然是学习爱最好的榜样。《道德经》第五章说:

  天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。

  天地不仅不爱,它们也非常不仁。刍狗是以稻草做成的傀儡,在远古时代,它是用来祭天的东西。在祭拜仪式之后,刍狗就被无情地丢弃了。老子说,天地待我们也是如此,没有爱也没有恨。“无为”便是自然之道。正因为天地对万物没有特别的爱,所以它们才能爱一切事物。它们是以无分别之心去爱的。重点并不在有爱或无爱,而是在于没有分别心。偏爱是自我的一种表现,平等才是真爱的展现。

  多数人都难以理解神的平等之爱,也难以接受神毫无偏爱这个事实。对许多孩子来说,宠物的死亡可能是他们的第一个创伤经验。怀着满心的失落,他们可能会问:“上帝为什么不让小宝活下去?”这里的假设是,如果神是真爱的话,应该不会让我们所爱的死亡。神若是没照着我们的期望“乖乖去做”,我们就会大感意外。这是我们第一次发觉我们真的不了解神,这也是对我们信心的第一次考验。

  当我们逐渐长大,需要面对的问题也逐渐增加时,我们对神的“无动于衷”就更为不满了。如同约伯一样,我们经常抱怨神对我们不够友善,每当有不愉快的事发生时,我们就会问:“为什么这种事会发生在我身上?为什么神不为我做点事?”我们表现得好像是神的受害者,而不去了解无偏爱才是神之道。有时候我们的不满会演变成心理上的激愤,而把神的平等性解释为不公正。我们会像约伯一样地问道:“上帝为什么让邪恶的人活着?为什么让他们享长寿、兴旺、发达?”(约伯记二十一章七节)

  这时我们就需要一点幽默感了。我们虽然渴求无条件的爱,想从自己所爱的人和神那儿得到这份爱,但是当神真的无条件地保佑好人及坏人时,我们又抱怨了。可怜的神!它要怎么做才能让我们高兴呢?人有限的心如何能理解神无限量的心呢?对理性心识而言,无条件的爱是没有意义的。左脑型的人所做的每件事都必须有理由,我们的爱又怎能例外?能得到回报时才去爱,这是再自然也不过的事了。为什么要爱陌生人与敌人呢?“自我”只对一件事感兴趣:这里头有什么东西是我要的?

  我们的困难就在于:我们都活在一个爱是有条件的“理性”世界里,却仍然想从每个人身上得到无条件的爱。我们的确期待神能给我们无条件的爱,不过只能爱我们而不能爱其他人。老实说,我们要的是偏爱。神的处境很困难,因为每个人都在求取以自我为中心的无条件之爱。连神都无法取悦每一个人。

  无分别之心乃是灵修的基石。耶稣用一种正向的语言向世人宣告完整的爱有多么伟大。禅则是用一种反面的语言来讲解“无心”的重要。对慧能来说,“无心”的修行就是禅的基础,无心是一种对任何事都不执著,不被任何事干扰的心。如果仍有一丝执著,真爱就不可能产生,因为这表示还有自我的存在。所以爱与自由是复杂地交织在一起的。克里希那穆提对这层关系作了以下的解释:

  所以自由与爱是同时并存的。爱不是一种反应。如果我爱你是因为你爱我,爱就变成了一种交易,一种在市场上可以买到的东西;这绝不是爱。爱是不求任何回报的,甚至连付出什么的感觉都没有——只有这种爱才能理解自由是什么。

  因此,你和我必须理解自由这个议题。我们必须为自己找出爱到底是什么,因为我们若是不懂得爱,就不可能体贴别人、留意别人;我们不可能真的关心别人。你知道关心是什么意思吗?譬如地上有一块尖锐的石头,而许多赤足的人都可能会踩到它,所以你把它移开了。你这么做并不是因为有人要求你,而是你能同理别人——不论是谁,甚至是一个你一辈子也不可能认识的人。种下一棵树并且珍惜它,欣赏一条河,享受大地的丰美……——心中有自由才能出现这种心境:你必须有爱才能得到自由。

  自由与爱是实相的两面。慧能的“无心”就是一种不被欲望、贪婪、愤怒、恐惧所阻碍的自由之心。只有当“自我”死亡时,才能获得真正的自由。耶稣为“无心”做了精采的描述:

  所以你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的,故意要得人的荣耀。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所做的,要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看,必然报答你。(马太福音六章二至四节)

  “不要叫左手知道右手所做的”,意味着不但不去宣扬自己所做的好事,甚至不认为自己做了什么好事!也就是把一切都看得很平常。因为所有的分别之心已经消失于真爱中。如果你连自我都不分别了,哪儿来的什么“好事”呢?这便是“无心”的修行。

  以下这则禅宗故事描述了无心、爱与无为之间的关系:

  师父给了年轻和尚一则公案去参。这则公案就叫作“无心”。和尚很努力地去参,却不得其门而入。

  有一天,和尚照往常一样去托钵。走在路上,他心里的公案又冒出来了:

  “无心是什么意思?如果无心,我怎么能走路呢?如果无心,我怎么能说话呢?”

  这时他经过了一间妓院,听到一个姑娘对她的恩客说:“今天你对我有点心不在焉。”这些话突然像闪电一样击中了和尚,他当下便开悟成佛。

  如果一个人已经在某个公案上下了一段时间的功夫,那么只要稍微加把劲,他就可能会开悟。故事里的年轻和尚显然走入了死胡同,因为他把无心想成了空洞的意识状态。那个姑娘适时地给了他新的灵感。从某个角度来看,她的恩客确实是处在无心的状态,因为他那天并没有特别注意她。这时和尚突然醒悟到,无心并不是失去知觉,而是不把任何事看成是特别的一种平常心。更进一步地来看,和尚终于发现他一直都是以无心在说话和走路。走路时他不需要刻意思考该动哪块肌肉才对,说话时也不需要考虑如何振动自己的声带。自然已经把一切都照顾到了,而且是毫不费力的。无心就是无为之心。

编辑:刘莹

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